Почему в мире так много страдания

М. Говиндан

Недавние драматические репортажи о крупномасштабных разрушениях и людских потерях в нескольких странах Южной Азии ставят всех нас перед очень трудным вопросом: "Почему в мире так много страдания?" Феномен широко распространенных страданий, конечно же, не нов. Новым является тот способ, которым средства массовой информации посредством телевидения приносят страдания столь многих человеческих существ на другой стороне планеты прямо в нашу комнату. И ничто более как этот феномен принуждает нас обратить внимание на этот вопрос и предпринять попытку найти ответ. "Если целью человеческого познания является устранение страдания, то тем, что полностью устраняет его, является высшее знание",- сказал великий комментатор йога-сутр Свами Харихарананда Аранья. Мы тратим так много драгоценного времени, приобретая так мало тривиальных знаний. Давайте помолимся все о мудрости, чтобы понять "почему?"

Йоге есть что сказать о причинах человеческого страдания и о том как действовать, но в отличие от современных технократических подходов, которые говорят о лекарствах в таких терминах как "экономическое развитие", "законодательство", "медицинское обслуживание" и "образование", йога сиддхи, такие как Патанжали и Тирумулар, ставят диагнозы человеческого состояния на его самом фундаментальном уровне и предписывают рецепты, полученные в результате интуитивных прозрений (инсайтов). Они сохраняют свою истинность и сегодня, так же как и 2000 лет назад, потому что наша человеческая природа остается такой же. Вот почему так важно для каждого из нас, как учеников Йоги, не только осваивать их учения, но и делиться ими со страдающим миром.

КЛЕШИ ИЛИ МУЧЕНИЯ

Во второй пада (главе) йога-сутр Патанжали говорит нам:

"Незнание, эгоизм, привязанность, отвращение, инстинкт выживания являются пятью мучениями". II .3

Первичной причиной страдания является невежество, и оно влечет за собой остальные. Это не означает невежество в общем, а отсутствие самоосознания. Оно является причиной путаницы между субъектом "я есть" и всеми объектами осознавания. Оно скрывает наше внутреннее осознание и создает ложную идентичность: "я есть тело, разум, чувства, эмоции", и так далее. В среднем человеке эти пять страданий постоянны и поддерживаются. Когда наше благополучие или выживание находится под угрозой, мы типично реагируем страхом без всяких раздумий. В последующей строфе Патанжали говорит нам:

"Невежество видит непостоянное как постоянное, нечистое как чистое, болезненное как приятное и не-Сущность как Сущность". II .5

Это случай ложного отождествления, которое заставляет нас говорить "я устал", "я расстроен", "я сердит". Однако мы подходим к истине, когда говорим "мое тело устало" или "мой разум наполнен беспокоящими мыслями". Незнание нашей истинной индивидуальности, Сущности, и является фундаментальной причиной человеческого страдания. Сущность- это вечный Свидетель, Наблюдатель, неизменное и чистое Единое Бытие, вечное, всеобъемлющее, присутствующее во всем. Все остальное временно и подвержено изменению. Цеплянием за то, что непостоянно, мы обречены страдать не только, когда теряем это, но намного раньше, когда поддаемся страху потери чего-либо или кого-либо. Постигая постоянное, Сущность, наполняющую собой все, как постоянство среди моря изменений, человек находит прибежище покоя и самореализацию.

"Эгоизм - это отождествление энергий Наблюдателя (Пуруша) с тем, что является инструментом наблюдения (тело-разум)". II .6

Эгоизм- это привычка отождествления с тем, чем мы не являемся, а именно с телом, разумом, эмоциями и ощущениями. Эта ошибка производится нашим невежеством о том, кем мы в действительности являемся. Это не индивидуальный дефект; но универсальная человеческая черта, временный недостаток нашей конструкции, которым сознание ограничивается внутри каждой индивидуальности. Этот принцип природы, индивидуализация сознания, может быть преодолен только постепенным расширением осознанности, появляющейся в результате культивации непривязанности и умения различать: вайрагья и вивека, двух наиболее важных видов деятельности йогина. Вместо того чтобы думать "я страдаю", будьте просто свидетелем страдания и делайте необходимое для его облегчения, прогоните его или культивируйте противоположное.

"Привязанность - это цепляние за удовольствие". II .7

Из-за индивидуализации сознания и его ложного отождествления с конкретным телом и набором мыслей и воспоминаний мы привлечены к разнообразным приятным переживаниям окружающей среды. Привязанность, как и страх, произрастает из воображения (викальпа) и возникает, когда мы смешиваем внутреннее переживание блаженства (ананда) с набором внешних обстоятельств или факторов (сукхам). Мы воображаем, что удовольствие зависит от этих обстоятельств или факторов. Когда они более не продолжаются, мы испытываем привязанность, иллюзию, что внутренняя радость не сможет вернуться, пока мы снова не очутимся в тех же обстоятельствах. Привязанность вовлекает как цепляние (анусайи), так и страдание (дукхам). В действительности, блаженство является самосуществующим, безусловным и независимым от внешних обстоятельств или факторов. Нужно только быть сознающим для того, чтобы пережить его. И практикуйте отпускание привязанности.

"Отвращение - это цепляние за страдание". II .8

Таким же путем мы отторгаемы различными переживаниями нашей окружающей среды. Это все термины отношения, и то, что болезненно для одного, то может быть приятно для другого человека. Однако, есть и третий возможный ответ: непривязанность (вайрагья), которую Патанжали рекомендует как наиболее важный способ ухода от дуальности удовольствия и боли. Изменение внешних условий зачастую невозможно, по крайней мере, немедленно. Мы должны сфокусировать сначала нашу волю на очищении и углублении нашего сознания, чтобы избегать реакции отвращения. Затем стремиться к внешним изменениям для большей гармонизации ситуации. Принимать любую работу, данную вам, в духе карма йоги, как духовный тренинг, для очищения себя от привязанности и отвращения. Выполняйте все действия отрешенно, умело и терпеливо, распознавая, что вы не являетесь "исполнителем". Культивируйте спокойствие во время выполнения действий и в отношении результатов.

"Цепляние за жизнь (которое) является самоподдерживающим, возрастает даже у мудреца". II .9

Каждое живое существо имеет инстинктивное стремление к самосохранению, которое базируется на страхе смерти и ложного отождествления с телом. Нам всем приходилось проходить через болезненный процесс смерти и возрождения так много раз, что мы уклоняемся от его повторения. Когда наша жизнь в опасности, тело инстинктивно реагирует выбросом адреналина, дыхание и пульс ускоряются. Мы вскрикиваем в страхе. Однако путем глубокого размышления над нашей истинной природой, бессмертной Сущностью, мы освобождаем себя от всех подобных клеш или мучений.

"Эти мучения в своей тонкой форме подвергаются разрушению путем прослеживания их причин обратно к их источнику". II .10

На тонком уровне клеши существуют как подсознательные впечатления или самскары и могут быть удалены только путем повторного возвращения к нашему источнику через различные стадии самадхи. Поскольку подсознательные впечатления недоступны нам в обычном состоянии сознания и даже в медитации, человек обязан удалить их корень, эгоизм, путем повторяющегося отождествления со своей истинной Сущностью. Маленькое "я" постепенно становится большим "Я" и когда это происходит, подсознательные впечатления растворяются. В сутре I .12 Патанжали предлагает нам метод: путем постоянной практики (абхьяса) и непривязанности (вайрагья) человек прекращает отождествляться с волнами, возникающими в сознании.

"В активном состоянии эти волны (возникающие в сознании) разрушаются медитацией". II .11

Это показывает, что медитация является необходимым пре-реквизитом самадхи и борется с привычными движениями обычного разума.

КАРМА И НЕПРЕДВИДЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ СТРАДАНИЯ

Когда разражаются непредвиденные катастрофы, как в южной Азии, мы вопрошаем себя в удивлении: "Почему одни умерли, а другие пощажены?". Или ближе к дому: "Почему я?", "Что я сделал такого, что заслужил это?". Патанжали и сиддхи могут много сказать о природе кармы, которая может быть обозначена как последствия прошлых мыслей, слов и действий. По причине существования пяти мучений, обсужденных выше, мы накапливаем и выражаем кармы. Они существуют трех типов:

прарабдха-карма: та, что проявляется в настоящее время и истощится в этом рождении;
агама-карма: новая карма, создаваемая в этом рождении;
самджита-карма: ждущая исполнения в будущих рождениях.

Вместилище всех карм известно как "карма-асайя", "резервуар или лоно кармы", или "хранилище действий". Кармы ждут возможности выйти на поверхность и проявиться в виде мучений (страданий). Одна сильная карма может потребовать конкретного рождения и тела для своего проявления, и другие тесно связанные с ней кармы также могут быть выражены и исчерпаны через нее. Это продолжается до тех пор, пока человек не достигнет самореализации и прекратит создавать новые кармы.

Несмотря на то, что каждый из нас имеет свою собственную карму, которая обуславливает его жить и реагировать определенным способом, это программирование не абсолютно. У нас есть свобода воли, каким образом мы поступим с жизненными обстоятельствами, позитивно или негативно. Если мы выбираем негативное с ними обхождение, например, создание страдания для других, реакции возвращаются к нам с большей интенсивностью или в ужасных формах. Поступая с ними терпеливо и сознательно, создавая счастье для других, мы нейтрализуем постепенно кармические последствия.

Это мне напоминает полученный два дня назад отчет от Асанка Виттачи, сына одного из наших инициированных со Шри Ланки, занимающимся помощью беженцам, который написал:

"В тот день, когда распространялась наша скудная щедрость, я наблюдал низшие и высочайшие качества, на которые может быть вдохновлен человек. В то время как не имеющие оправдания жестокие и развращенные человеческие существа, использующие насилие и обман, чтобы добыть и разграбить оставшееся имущество выживших, даже грабили транспорт, подвозивший им еду, другие обнаруживали благородные свойства человеческого духа. Например, один человек стоял одиноко посреди руин своего дома. Я позвал его и предложил один из пакетов с приготовленным обедом, которые мы раздавали в то время. Он взглянул на меня глазами, полными печали и признательности, и тихо сообщил мне, что он уже съел кусочек хлеба на завтрак и поэтому он бы предпочел, чтобы мы отдали пакет другому, тому, кто не был так удачлив в тот день…"

РЕАГИРОВАНИЕ НА СТРАДАНИЕ

Этот пример приводит меня к сути данного размышления: что является важным в этих трагических событиях, это то, чему мы научимся от них и как мы реагируем. Патанжали говорит нам:

"Возможно избежать печали, которой предстоит случиться в будущем". II .16

Только когда мы помним Сущность, мы можем выйти за пределы "еще не пришедшей печали", которая находится в очереди "результатов из резервуаров кармы".

"Пракрити (Природа) существует только для того, чтобы служить целям Атмана (Сущности)" II .21

И "Пракрити…, которая существует с целью обеспечить как опыт, так и освобождение (к Сущности)" II .18 Природа предоставляет нам возможность опыта и, в конце концов, освобождает от рабства ложного отождествления. В конечном счете, мы чувствуем, что у нас было уже достаточно страданий в руках Природы и ищем способ выйти из эгоистической путаницы ("я - тело-разум" и т.д.) Для большей очевидности, цель каждого опыта - преподать нам урок: отделить истину от фальши, мудрость от невежества, постоянное от непостоянного, любовь от привязанности, Сущность от тела-разума-личности, Сущность или Наблюдателя от Природы. Йога является прекрасным противоядием забыванию нашей Сущности. Однажды мы начинаем помнить, кем мы в действительности являемся; когда сталкиваемся лицом к лицу со страданиями других, мы имеем возможность отнестись с состраданием или реагировать негативно, например осуждением или страхом. Даже если мы можем сделать совсем немного для другого человека своими мыслями или действиями, сострадание (каруна) по отношению к тем, кто страдает, очищает наш разум и эмоции и, в результате, просветляет. С разумом, очищенным состраданием, наши действия становятся вдохновленными, заряженными энергией и согласованными с Божественной волей и ведут к наивысшей пользе для всех.

Таким образом, перед лицом человеческих страданий позвольте своим мыслям, словам и действиям быть движимым только состраданием. Пусть сострадание изливается из наших сердец.