Симпатия и Антипатия: Болезнь Ума

М. Говиндан

Когда мы погружаемся в практику йоги, только тогда мы начинаем понимать, насколько сильно мечется наш разум между вещами, которые нам нравятся и вещами, которые нам не нравятся. Мы становимся возбужденными, смеёмся и чувствуем себя "счастливыми", когда получаем то, что страстно желали или какое-либо приятное переживание. Мы становимся подавленными, разочарованными или раздраженными, когда нам отказано в том, что мы желаем. Мы сталкиваемся с этим в течение всего дня на работе и в семье, в людных местах и в какие-то личные моменты. В это время мы стремимся к покою нашей подушечки для медитаций или мату для асан, и это самое большее, что мы можем сделать для преодоления "болезней ума".

Патанджали говорит нам в сутре II.7, что "Привязанность - это цепляние за удовольствие."

По причине индивидуальности сознания и его ошибочного отождествления с конкретным телом и набором мыслей и воспоминаний мы привлечены к разным приятным переживаниям в нашем окружении. Привязанность (рага), как страх, произрастает от впечатления (викальпа). Это возникает, когда мы смешиваем внутреннее переживание блаженства (ананда) с комплексом внешних обстоятельств или факторов. Мы называем эту связь удовольствием (сукхам) и воображаем, что удовольствие зависит от наличия этих внешних обстоятельств или факторов. Когда мы уже не находимся в этих условиях, мы переживаем привязанность, иллюзию того, что внутренняя радость не сможет вернуться, пока мы снова не очутимся в тех же условиях. Привязанность влечет за собой прилипание (анусайя) и, конечно, страдание (дукха). Даже когда мы обладаем внешними факторами, мы можем ещё переживать привязанность по причине страха потери. Однако в реальности блаженство является самосуществующим, не ограниченным условиями от внешних обстоятельств. Человеку только нужно быть пробужденным к его восприятию.

Патанджали говорит нам в сутре II.8, что "Антипатия - это цепляние за страдание."

Подобным образом нас отталкивают различные впечатления в нашем окружении. Это сугубо личные отношения, и что приятно для одного, то может быть болезненно для другого человека. Однако есть и третья возможная реакция, это непривязанность (вайрагья), которую Патанджали предлагает как ключевую практику для ухода от болезненности и удовольствия (сутры I.12, 15).

Когда мы погружаемся внутрь, становясь в стороне от болезненного опыта, его причина становится ясной. Развивая эту перспективу и понимание, прилагая настойчивость и терпимость, мы перестаём быть обеспокоенными. "Если это стоит покоя нашего ума, это стоит очень многого." Замена внешней болезненной ситуации часто невозможна без предшествующего изменения нашего восприятия её. Нам следует в первую очередь сфокусироваться на очищении и углублении нашего сознания, избегая реакции антипатии. Стремитесь к внешнему изменению для большей гармонизации ситуации. Принимайте любую работу, которая дана вам, в духе карма-йоги (бескорыстного служения), как духовный тренинг. Очищайте себя от привязанности (рага) и отвращения (двеша).

Оба они, и "Привязанность", и "отвращение", находятся среди пяти несчастий (страданий), описываемых Патанджали в сутре II.3: "Невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь есть пять страданий".

Они препятствуют самореализации. Исходя из невежества, в котором мы на самом деле пребываем, мы путаем душу с не-душой, постоянное с временным. По причине этого невежества развивается эгоизм. Патанджали говорит нам в сутре II.6: "Эгоизм - это отождествление сил Пуруши (сознания) с тем, что только отражает сознание (Пракрити)". Иными словами, эгоизм - это привычка отождествления с тем, чем мы не являемся, с личными свойствами тела-разума, инструментом познания, мыслями, ощущениями и эмоциями. Мы вынуждены признать, что они - объекты, просто отражение нашего сознания. Это ведёт к индивидуализации сознания. "Я есть то" путается с "я есть тело", "я есть это чувство" и тд.

Эта путаница субъект-объект может быть устранена путём практики непривязанности и распознавания. Почувствуйте, что вы не "тот, кто делает", а только наблюдатель. Будьте свидетелем и инструментом и замечайте, как всё происходит.

Преодолейте симпатии и привязанности, культивируйте осознавание до, во время и после приятной деятельности или обстоятельств. Заметьте, что остатки блаженства находятся повсюду так долго, сколько присутствует осознавание. Практикуйтесь в отпускании чувства привязанности. Когда дела идут хорошо, благодарите Господа.

Преодолейте отвращение или антипатию, совершайте все действия самоотверженно, искусно и терпеливо. Культивируйте невозмутимость, когда вы совершаете действия и не думайте о результатах. Если дела идут плохо, примите на себя ответственность и учитесь делать лучше.

Copyright Marshall Govindan. April 2002. All rights reserved.