par Durga Ahlund et M G Satchidananda
De l'Irréel conduit-nous au Réel
De l'Obscurité conduit-nous à la Lumière
De la Mort conduit-nous à l'Immortalité
Gurupurnima est le festival où les dévots célèbrent Le Guru. Cette année nous l'avons célébré au mois de juillet 2004 à l'Ashram de Québec. C'était une nuit magique, de pleine lune de couleur jaune pâle, une nuit embaumée. Plus tard cette nuit là, un orage formidable éclata et nous laissa dans un état d'admiration et de respect.
Purnima signifie "le jour de pleine lune." Guru Purnima est le jour où la lune est la plus pleine de toute l'année. Il survient peu après la journée la plus longue de l'année, le solstice d'été, en général en juillet. "Gu" signifie l'obscurité et "ru" signifie la lumière. Donc, Guru signifie "chasser l'obscurité." L'on dit que Gurupurnima est le jour où les rayons du soleil touchèrent la terre pour la première fois. C'est le jour de la sagesse, le jour de la lumière. Tamaso ma jyotir gamaya,…conduit-nous de l'obscurité à la lumière. Donc, Gurupurnima est le début de l'année spirituelle. Il marque le début de chaturmas une période sacrée de quatre mois de modération et d'activité spirituelle.
Ce jour là, les aspirants offrent leur dévotion et les fruits de leur pratique à leur maître sous la forme de leur gratitude et de leur amour. Tous les disciples font un nouveau sankalpa (renouvellent leurs vœux) de pratiquer davantage et de mieux comprendre les enseignements de leur Guru, pratiquer Guru Seva pour mériter de recevoir la grâce du Guru. Le jour de Gurupurnima, nous aspirons à recevoir les bénédictions de notre Guru. En nous concentrant sur le Guru ce jour là, par notre mental, à l'aide de notre esprit le prana et notre Soi, nous pouvons faire l'expérience d'un darshan avec le Guru.
Qui est le Guru?
Le Guru est le précepteur spirituel, qui initie ses disciples sur le chemin spirituel et qui les guide vers la libération. Le Guru est celui qui a réalisé son identité avec Cela, la source absolue de tout ce qui est, et qui assume la responsabilité de guider les autres à cette réalisation. Pour cela, Dieu s'est manifesté sous la forme du Guru. Pour celui qui a un Guru physique, Dieu lui-même est le Guru.
Parfois, un guru physique se fond avec la Conscience d'Être et d'Extase Absolue, quittant le plan physique. Ils sont encore capables et désireux d'aider les vrais aspirants. Le Guru sous forme subtile continue toutefois à être l'autorité de Dieu ayant le pouvoir d'accorder la grâce. Guru, Dieu, le Soi, la conscience omniprésente, Shakti, tous sont un.
Guru tattva ou le principe du Guru: est le principe par lequel la Nature crée, maintient et détruit tout ce qui est vie aussi bien dans notre univers intérieur qu'extérieur, quelle que soit la manière nécessaire pour nous faire passer de l'ignorance à la sagesse, de l'égoïsme à la réalisation du Soi. Il a existé avant que l'univers fut créé, et ainsi transcende le temps et l'espace. Le principe du Guru existe en chacun de nous comme le Soi intérieur, si bien que lorsque nous honorons notre Guru extérieur, nous honorons aussi notre propre Soi. C'est la Shakti impersonnelle, la force spontanée qui crée tout ce qui est nécessaire pour la plus grande expansion de notre sadhana. C'est plus puissant que le guru extérieur car il est toujours accessible.
Le Guru Intérieur
Contemplez Alors qu'ultimement le disciple doit un jour transcender le guru extérieur et découvrir le guru comme principe spirituel ou tattva en soi, dans leur hâte d'atteindre l'illumination, souvent, les disciples de l'Ouest se débarrassent du guru extérieur de manière prématurée, risquant ainsi des confusions supplémentaires.
Le seul guru intérieur accessible à l'individu ordinaire est le soi-même. Le soi-même est la cause de notre absence d'illumination et il plonge le disciple plus profondément dans l'ignorance, dans la confusion et ultimement dans le désespoir et l'illusion.
Les pouvoirs du Guru; on peut comprendre le Guru au travers de ses pouvoirs et de ses fonctions:
Le guru assume la responsabilité d'assister le disciple à sa naissance dans la dimension spirituelle au travers de la communication de connaissances ésotériques qui initient la libération et l'illumination du disciple.
Guru = l'imposant, le dissipateur de l'obscurité, l'enseignant qui bien plus que d'instruire ou de communiquer des informations, comme le fait un acharya, transmet la sagesse et, par sa propre nature, révèle la réalité spirituelle. Il initie et ravive la flamme spirituelle du disciple. Quand le guru n'est pas encore complètement libéré, la transmission est basée pour la plupart, mais non exclusivement, sur la volonté et l'effort de l'enseignant. La grâce divine peut aussi utiliser ce guru comme véhicule temporel.
Satguru = un guru complètement illuminé, dont chaque mot, geste et simple présence servent à exprimer et manifester l'Esprit ; la transmission est spontanée et continuelle.
Par des instructions verbales, comme exemple vivant, par des explications ou commentaires oraux sur les textes sacrés, pour exprimer leur sens plus profond. Le guru, par vertu de la transmission verbale reçue par son enseignant ou ses enseignants, et aussi dans la lumière de sa propre expérience et réalisation, est capable de raviver les enseignements écrits.
Gu = obscurité; Ru = enlever. Le Guru est celui qui enlève l'obscurité spirituelle; celui qui redonne la vue à celui qui est aveugle de son propre Soi. Cela dépend du niveau de réalisation de Soi du guru.
Le guru nage à contre courant des valeurs et poursuites conventionnelles. Son message est radical : demandant de vivre consciemment, d'examiner nos motifs, de transcender les passions égoïstes, de surpasser l'aveuglement intellectuel, de vivre en paix avec les autres, de réaliser l'essence profonde de la nature humaine qu'est l'Esprit. Ceci dérange ceux qui ont complètement dédié leur énergie à la poursuite de valeurs conventionnelles.
Pour bénéficier de la transmission de la sagesse libératrice du guru, l'on doit entrer dans une relation transformatrice intense avec le guru, connue sous le fait d'être un disciple. Cela inclue un engagement profond à la transformation de soi, à la soumission à un cours de discipline, par lequel le mental est déplacé en dehors de ses schémas d'habitudes conventionnelles, et une attitude d'amour envers le guru qui doit être considéré non pas comme un individu, mais essentiellement comme une fonction cosmique. Le guru n'est pas intéressé en une relation inter personnelle, mais en l'oblitération de l'illusion d'être un disciple, pour amener le disciple à la réalisation du Soi suprême.
Cette tâche du Guru est efficace quand elle est accompagnée par prajna (discernement) et karuna (compassion) qui sont par eux-mêmes des capacités supra-individuelles orientées vers le Soi, plutôt que vers la personnalité humaine finie. Si le Guru n'a que de la compassion, il ne pourrait guider le disciple hors de son illusion, et le disciple pourrait mal interpréter cette compassion comme étant une expression d'amour envers ce que le disciple est à ce stade présent. Le Guru aime le disciple sous sa vraie nature, le Soi suprême. Si le Guru était simplement sage, mais manquait de compassion, il est fort probable que le disciple finirait broyé par la demande de transformation du soi. Les disciples sont sujets à de fausses conceptions, projections, illusions et délusions qui empêchent ou retardent une relation constructive avec le guru.
Se connecter avec le Guru, l'abandon de soi et la Grâce
Les traditions du Yoga décrivent plusieurs emplacements du guru dans le système subtil, le plus puissant étant le sahasrara. On peut aussi entendre en soi le guru sous la forme de sons subtils. On peut faire l'expérience du guru en soi, en l'absence de forme, comme le Silence et l'Espace Infini du cœur expansif. Notre nature intérieure vit dans le sahasrara et est accessible et est associée avec l'utilisation du mantra. Alors que vous chantez le mantra Om Kriya Babaji Nama Aum méditez aussi sur le mantra. Le mantra est Shakti. Il est très puissant. Le Guru transmet son Shakti par le mantra et le shakti entre dans le disciple par le mantra. La forme d'adoration favorite des Siddhas est de placer les pieds du guru sur le sommet de la tête.
La racine du mantra est le nom du guru. Le mantra est la forme du guru lui-même
L'Abandon est tellement important. Si vous vous abandonnez au Guru, vous recevrez l'initiation d'une manière ou d'une autre. Par l'abandon de soi, on s'unit avec l'Être Cosmique, et on attire énormément de grâce. La grâce enlève tous les obstacles sans lesquels l'union parfaite ne pourrait être atteinte. L'Abandon de soi et la grâce se complémentent. Le disciple peut assimiler des courants puissants d'énergie spirituelle qui s'écoulent du Guru en proportion directe avec le degré de sa foi et de sa dévotion envers le Guru. Le Guru a une réserve Infinie d'énergie spirituelle qu'il a reçue de l'Être Suprême pour le rediriger vers ses disciples.
Quand un disciple chante le guru mantra et médite sur le Guru, que le Guru soit présent dans un corps physique ou non, le Guru ressent un courant de pensées sublimes qui s'étend entre lui et le disciple. Le Guru de sa vision intérieure visualise clairement une ligne fine de lumière éblouissante entre eux, qui est produite par les vibrations des pensées sublimes dans l'espace large de la superconscience.
Saluer votre Guru et le Guru dans toutes ses formes
Regarder le Guru avec un amour profond. Il est important de garder le Guru dans son cœur et d'être avec Lui/Elle en principe et de demeurer en harmonie avec Lui.
Méditations sur le Guru
Chantez votre mantra et méditez sur la forme du Guru de votre choix et vénérez les pieds sacrés de votre Guru. Les pieds du Guru sont la manifestation de l'énergie du guru dans le corps subtil. Les pieds dans leurs sandales contiennent la puissance libératrice du mantra.
Gardez l'apparence et les attributs du Guru complètement à l'esprit (dans le mental), en méditant sur les mêmes attributs et apparences et en suivant affectueusement Ses enseignements et instructions. De cette manière, il devient possible à un sadhak de concevoir les attributs sublimes et la Grâce de Son Satguru Divin et d'être béni par le plaisir, la joie, la paix et la connaissance absolus.
La méditation sur le Guru avec forme (saguna). Un tel gurubhava (dévotion) est un moyen effectif de consolider la relation guru-disciple.
Un autre type de méditation consiste à méditer sur le Guru, l'imaginant être présent dans chaque partie de votre corps. Vous laissez votre corps se remplir de sa présence. Imaginez que, de la manière qu'un tissu est constitué de fils tissés, avec le tissu présent dans chaque fil, ainsi êtes-vous aussi présent dans le Guru, et le Guru l'est en vous. Avec une telle image, voyez le Guru et vous-même être Un. Un pot n'est pas différent de l'argile avec lequel il est fait, et Babaji n'est pas différent de vous.
Continuez à répéter dans votre mental, Guru Om, Guru Om, Guru Om… Implantez le Guru dans chaque partie de votre corps, en disant Guru Om, de telle sorte que vous, vous-même, soyez le Guru.
Avons-nous besoin d'un Guru?
À quelques exceptions près, toutes les âmes qui s'incarnent en ce monde, le font parce qu'elles restent attachées à la dualité. Les notions d'aimer et de ne pas aimer, d'avoir et de perdre, de haut et de bas, de bon et de mauvais, nous agitent continuellement. L'identification avec l'ensemble corps-pensée est si forte, que les âmes sont attirées dans le piège de l'ignorance de l'ego concernant leur vraie nature. Par conséquent, tout le monde, a besoin de la grâce et la sagesse du guru, qu'il soit une manifestation extérieure ou subtile, jusqu'à ce que ou à moins que l'on ne réalise le Soi.
Le Guru et l'enseignement du Guru sont un et la même chose. Le véritable progrès spirituel ne peut être accompli qu'en mettant en pratique les enseignements. Alors que lire des livres spirituels peuvent pointer dans la direction, ils ne fournissent pas l'expérience essentielle ou la grâce divine qui survient quand on abandonne la perspective de l'ego limité. Par la pratique de la sadhana prescrite par le guru, par le karma yoga ou par le service désintéressé, par l'étude de soi et la dévotion, on peut progresser dans notre effort de nous affranchir de nos "samskaras" ou tendances habituelles, qui nous lient à la dualité.
Comment savez-vous que vous avez trouvé votre Guru?
Vous devez approcher le Guru avec profonde humilité, sincérité et révérence. Vous devez avoir une attitude avide et réceptive envers l'enseignement du Guru. Si vous trouvez la paix en présence de votre Guru, soit sous forme physique ou subtile et trouvez que vos doutes se dissipent, alors vous devez L'accepter comme votre Guru. Il est dit que vous devez le savoir ; si vous "acceptez" finalement quelqu'un comme votre Guru, cela veut dire qu'Il vous a déjà accepté comme un disciple bien avant, sinon vous n'auriez jamais pu l'accepter. Sachez que vous avez trouvé votre Guru, quand vous n'avez même pas besoin de verbaliser vos questions pour recevoir des réponses. De nulle part, vous entendrez exactement ce que vous avez besoin de savoir. Jusqu'à ce moment là, le meilleur et peut-être le seul moyen de trouver votre Guru est de vous préparer assidûment. On dit que lorsque le disciple est prêt, le Guru apparaîtra. Appliquez-vous donc en tant que disciple, à la discipline ou la sadhana et aux enseignements du Guru. Observez comment cela vous affecte. Le Guru et les enseignements du Guru sont identiques. Cependant, un vrai Guru mettra toujours l'accent sur les enseignements, et non sur sa personne.
La connaissance spirituelle est transmise de Guru à disciples. Les enseignements du Guru sont appelés Upadesh ce qui signifie proche de l'endroit. L'objet de Upadesh est de montrer un objet distant relativement proche. Le Guru permet au disciple de réaliser que Brahman (l'Être Absolu), que le disciple croit être distant et diffèrent de lui-même, est proche et non diffèrent de lui-même. Un disciple apprend le Yoga par la pratique dévouée des enseignements présentés par le Guru, par une investigation sincère et en servant le Guru.
Tous droits réservés: M. Govindan Satchidananda, été 2004
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