"Je suis" parce que tu m'aimes

par Durga Ahlund

Je suis seule au volant de ma voiture dans les montagnes, un mantra sur les lèvres, les fenêtres baissées, le toit ouvert. Le vent est frais et vigoureux, la lumière du soleil étincelante sur les feuilles colorées d'automne est enivrante, mon cœur est grand ouvert et je ressens une plénitude et un bonheur que je n'avais pas ressentis depuis un bon moment. Puis un message qui m'attendait dans le temps: "JE SUIS parce que tu m'aimes!" Ce que nous recevons dans le silence n'est pas une simple connaissance intellectuelle, mais une espèce d'expérience directe, une vérité qui se réalise en la vivant, une réponse à une question non formulée.

Le yoga nous dit que pour connaître la réalité du monde et de notre Soi, nous devons aller au-delà de la surface physique et mentale et plonger en profondeur afin de connaître les pouvoirs cachés qui contrôlent le monde. Nous devons arriver à voir l'Esprit cosmique, le Soi ou l'Être suprême et nous "mettre sur la même longueur d'onde" que sa volonté universelle. Nous devons suivre les lois et le travail qu'Il nous assigne. Ce n'est que de cette façon que la vérité et le but de notre vie nous seront révélés. Ce n'est qu'alors que nous serons hissés hors de notre souffrance actuelle vers les sommets les plus élevés et que nous nous unirons à la Bonté totale dans l'état d'être, conscience et extase (satchidananda).

Mais qu'en est-il si nous doutons de l'existence d'un Être cosmique ou si nous ne croyons tout simplement pas qu'un tel Être suprême nous sortira par Lui-même de notre état actuel d'imperfection, de douleur et d'impuissance? Comment peut-on s'attendre à ce qu'une personne sensée, vivant dans un monde qui semble refléter plus de mauvaises intentions que de bonheur divin, acquière une foi inébranlable que sa vie dans ce théâtre tragique sera prise en charge par une Bonté divine?

Même si nous croyons que l'intellect n'est pas capable d'accéder à la Réalité, puisqu'il se sépare lui-même de l'Absolu, nous apprenons à nous fier à cet intellect. Il doit donc certainement être plus fiable que le cœur, n'est-ce pas? Devons-nous abandonner toute raison et discrimination intellectuelle pour accepter aveuglément ce que le yoga dit être la vérité? Devons-nous nous laisser guider par notre cœur? Si la seule réalité que nous connaissons est la douleur et les brefs moments de bonheur de notre cœur, comment lui faire confiance? Comment avoir une expérience au niveau de l'âme? Comment faire l'expérience de notre propre grandeur intérieure ou de la conscience du témoin lorsque nous n'avons pas encore ressenti une véritable force intérieure ou même une autosuffisance ou une paix intérieure?

Comment faire le lien entre notre condition humaine et notre nature divine

Pour ce faire, nous devons consciemment et simultanément nous rapprocher de l'esprit divin qui est en nous et nous éloigner de tous les obstacles qui peuvent nous empêcher d'atteindre cette cible. Nous devons avoir suffisamment de paix d'esprit pour comprendre clairement ce qui génère les conflits internes et externes et ce qui s'oppose à la connexion avec le divin. Nous devons comprendre que tout ce que l'ego affirme est une résistance à cette connexion.

Notre sadhana de kriya yoga nous fournit le renforcement intérieur dont nous avons besoin pour atteindre le divin, mais en même temps, nous devons abandonner tout doute et cynisme à son égard. Nous devons générer une confiance et une foi totales envers les techniques et les enseignements. Le doute et le cynisme bloqueront le progrès en créant un mur entre notre conscience intérieure et notre nature extérieure. Nous devons nous ouvrir à l'influence de l'âme et de la conscience supérieure. Parce que, lorsque nous mettons de côté les besoins de l'ego, nous pouvons ressentir à n'importe quel moment la connexion avec notre soi universel et illimité. Ces moments sont souvent éphémères, et nous manquerons l'expérience si nous ne sommes pas réellement présents. Ces moments surviennent lorsque nous devenons complètement présents et absorbés dans une activité ou dans le silence.

Une fois la connexion établie, il se peut que des pensées traversent votre esprit, mais elles viendront d'au-delà de votre personne. Elles semblent descendre ou couler comme des vagues dans l'esprit qui illuminent notre compréhension d'une façon nouvelle. Nous commençons à voir les choses d'un point de vue plus large et plus élevé, qui n'a pas été influencé ni par la mémoire et le raisonnement intellectuel. Nul besoin d'avoir une vision de Babaji ou du Christ ou de devenir un pilier de lumière. Il suffit d'être présent à 100 % dans le moment.

L'ego nous séparera systématiquement de notre âme et de cette perception de la vie. Chaque fois que nous tentons d'affirmer l'ego et l'intellect, nous coupons notre connexion avec l'âme et l'être universel. Et c'est l'âme qui est notre meilleure amie. Contrairement à l'ego, notre âme ne nous mènera jamais à la tentation, ne nous mettra jamais en danger et ne nous abandonnera jamais. Si nous pouvons éliminer les obstacles qui nous séparent de l'âme, nous connaîtrons la paix et l'amour et nous serons plus près de la conscience divine. La colère, la peur, la jalousie, la fierté, la concurrence, le ressentiment, la petitesse : il s'agit là d'importants obstacles qui nous empêchent de connaître la paix et l'amour, dont nous avons besoin pour nous unir avec notre âme. L'intellect le plus puissant au monde est incapable de produire la paix ou l'amour. La nature de l'intellect est la capacité de différencier, diviser et disséquer.

L'amour et la sagesse, deux aspects de la même qualité qui décrit l'état d'unité avec l'âme, n'a rien à voir avec l'intellect. Ce qu'il nous faut pour atteindre cette unité est une capacité d'aimer avec conviction et la foi en une puissance beaucoup plus importante que nous. L'amour et la sagesse apparaissent lorsque l'esprit est complètement inondé de prana et est concentré dans l'âme. L'esprit devient comme une torche qui illumine tout, et c'est alors que la sagesse peut nous inonder. Un esprit qui embrasse tout signifie qu'il est dans un état de pureté, sans caprices, petitesse, doute ou cynisme. Il est dans un état d'extase ou de bonheur exquis, soit de profondes humilité, sincérité et révérence.

Le fait de garder une telle attitude ouverte et réceptive permet à la sagesse de l'âme de faire surface pour répondre aux questions du cœur. L'esprit n'a pas besoin de concevoir la question pour recevoir la réponse. Le silence nous fournira exactement les réponses qu'il nous faut, que nous méritons, au moment où nous en avons besoin. Notre sadhana de kriya yoga nous attire vers l'intérieur et nous aide à devenir plus conscients d'une force cosmique intérieure et extérieure et de cette force qui travaille dans le monde comme la Grâce et l'Amour divins et qui peut répondre à nos questions.

Nous pouvons parfois réussir à créer une formation mentale dans laquelle placer notre foi. On dit que le Seigner se révélera dans une forme que le dévot saura approcher. Toute forme personnelle du Seigneur a de la shakti, comme tous les objets, personnes et relations. Le Seigneur lui-même se révèle avec certaines qualités ou fonctions que la conscience humaine peut comprendre. Néanmoins, avec ou sans forme, c'est la foi en l'intervention d'un Être suprême qui rend l'intervention possible. Bien sûr, l'intervention dépend en dernière analyse de Dieu, de notre karma et de notre degré de dévotion.

Le bhakti yoga est un volet essentiel du kriya yoga de Babaji. La bhakti est une puissante force d'amour et de dévotion profonds. Elle comprend plus que les bhajans chantés et la danse extatique, qui stimulent le corps vital et renforcent l'ego. Elle consiste en un amour et une révérence constants et humbles, sans trace d'ego ou d'insensibilité spirituelle. Elle nécessite un amour si pur que le Seigneur lui-même apparaît pour purifier l'ego. Il nous faut comprendre que l'Être suprême est présent en nous-mêmes.

Comment développer une bhakti authentique?

Une ouverture lente et graduelle de notre âme injectera l'amour dans notre cœur. Les siddhas définissent l'amour comme Dieu lui-même. La sensation de la présence de Dieu peut s'établir par l'amour et la dévotion. Au sein de chacun de nous se trouve une force qui crée et nourrit toute vie et dirige la totalité de l'univers externe et interne. Cette force, baptisée gourou tattva ou le principe du gourou, existait bien avant la création de l'univers, et, tout comme les éléments eau, air, feu et éther, il fait partie de la création depuis ses débuts. Le principe du gourou est en chacun de nous en tant que Soi intérieur. Lorsque nous prions, nous saluons le Gourou, soit notre propre Soi.

Le Soi est parfait et pur, Sat Chit Ananda (existence, conscience, extase). Et la voie vers le Soi n'est que conscience et extase suprêmes. Il faut commencer avec une conviction totale de cette réalité, et la foi grandira et deviendra certaine, solide et authentique. À un certain moment, il se peut que nous prenions conscience de la présence de quelque chose au plus profond de notre être qui est différent du reste de notre être. C'est là, dans notre for intérieur, que se trouve le Soi, le Seigneur, satchidananda, brillant comme un cristal sans forme, sans attributs, parfait et éternel. Et lorsque nous nous éveillons à la plénitude de l'Amour, nous recevons la connaissance, la sagesse et une nouvelle perception et compréhension. Nous voyons le divin partout, en toute chose, et nous nous demandons comment nous pouvions ne pas le voir auparavant. L'amour brille par lui-même, il se manifeste dans nos pensées, nos paroles et nos gestes.

Tous droits réservés: M. Govindan Satchidananda, octobre 2006