par Durga Ahlund
Au début de chaque année, je me demande ce qui sera nécessaire pour que la nouvelle année soit une période de véritable progrès. Par véritable progrès, je veux dire l'élimination de la confusion entre l'ignorance et la connaissance. Mes actions doivent être dénuées de friction consciente ou inconsciente, d'énergie qui pourrait inviter la misère (intérieure ou extérieure). Pour qu'il y ait progrès véritable, toutes mes actions doivent être en harmonie avec mon mental, mon cœur et mon corps et doivent être réalisées sans motivation de gain personnel.
Puis-je réaliser de véritables progrès cette année? Voici essentiellement ma résolution de l'année : toujours agir avec compassion, à partir d'un esprit et d'un cœur équanimes, quel que soit l'action.
Est-il possible d'agir ainsi et de prendre la vie au sérieux? J'en doute sérieusement. Le sérieux est certainement une qualité de mon ego. Lorsque je suis trop sérieuse, dans les niveaux plus bas de mon être, c'est qu'il y a dans mon cœur, mon corps et ma vie un manque de tranquillité, une perturbation, une résistance attribuable à des difficultés mentales, émotionnelles ou physiques, à de la friction ou de la frustration, peu importe ce qui se passe autour de moi. Inversement, lorsque je me sens joviale, il n'y a pas de perturbation dans mon être, quelles que soient mes circonstances. Il se peut que la seule façon de conserver l'équanimité en cette nouvelle année est de prendre la vie aussi à la légère que possible, de la traiter comme un jeu et de ne rien prendre trop au sérieux.
Lorsque nous sommes trop sérieux, les mêmes phénomènes se répètent, avec plus ou moins d'intensité, d'année en année. Le sérieux refuse le changement, la lumière, le calme, la joie, l'équanimité. Le sérieux est déconnecté de notre intelligence la plus élevée, de notre Soi le plus élevé. Le fait d'être trop sérieux est l'un des obstacles au progrès spirituel. Je suis certaine de cela. Le sérieux nous remplit de concepts, d'attitudes et de croyances rigides. Nos croyances, concepts et idées sérieuses au sujet des choses créent une puissante force de résistance qui peut refuser la Lumière et l'Inspiration descendantes ou prendre une forme qui déforme la lumière afin de correspondre à nos idées préconçues nées de notre ignorance. Notre trop grand sérieux nous fait craindre qu'une injustice survienne dans notre vie ou qu'une autre personne fasse une erreur que nous devrons corriger d'une façon ou d'une autre. La peur d'obtenir ce que nous ne voulons pas peut avoir un effet négatif sur notre système nerveux et notre santé physique. Le système nerveux relie le corps physique au corps subtil. Même une peur sous-jacente que quelque chose de " mauvais " pourrait survenir peut empoisonner toute notre conscience. En acceptant inconsciemment de nous identifier à la peur, cette dernière peut nous faire souffrir énormément, bien qu'elle puisse n'avoir absolument aucune réalité. C'est notre sérieux qui nous ouvre à la peur et bloque l'énergie vitale porteuse de joie, de calme et de confiance.
Qu'y a-t-il de plus sérieux que mes émotions, passions, impulsions et besoins vitaux? Il s'agit dans tous les cas d'habitudes de la nature inférieure qui sont responsables de la confusion entre l'ignorance et la connaissance. C'est mon caractère sérieux qui permet à la vitalité de travailler contre moi, de m'aveugler et de m'attacher aux réponses qui viennent de mon côté le plus entêté et déterminé. Je sais que je dois inhiber la révolte de la nature inférieure contre la Lumière. Je sais quels sont les obstacles que j'ai le plus besoin de purifier et d'éliminer dans ma quête spirituelle d'une vie divine. Mais, je sais également que je ne peux pas combattre avec succès tous les adversaires, toute l'opposition à la force de la Lumière. Tout ce que je peux faire est prendre refuge dans la force de la Lumière. Et cette force est toujours "légère;" elle est joyeuse, ouverte et acceptante, dénuée d'égoïsme et à tempérament égal, peu importe ce qui se passe autour de moi.
Pour que l'amour, la compassion et l'équanimité imprègnent chacune de mes pensées et actions, je dois apprendre à prendre refuge dans cette force elle-même. Il s'agit d'une descente qui nécessite une nature tranquille. Je dois demeurer composée et calme, contrôlée, ou du moins passive, jusqu'à ce que mon mental, mon cœur et mon corps deviennent silencieux. Je dois prendre la vie suffisamment à la légère pour avoir des pensées positives, des émotions joyeuses et une grande clarté, peu importe ce qui se passe autour de moi. Une attitude joyeuse peut créer l'harmonie entre mon corps et mon mental; je peux le sentir immédiatement. Elle peut éliminer la friction et l'anxiété qui gardent la peur et la confusion en vie et mon être au complet hors d'équilibre. Le corps subtil est sujet à la volonté, donc je peux utiliser cette volonté pour devenir joyeuse et pour cesser d'avoir peur.
Lorsque nous modifions la substance fondamentale de notre vie en décidant d'adopter une attitude positive, joyeuse et empreinte de compassion et d'équanimité, nous pouvons graduellement nettoyer le corps subtil afin d'arriver à une façon de penser plus élevée et une façon d'agir plus pure. Cette purification nous permet en outre de prendre conscience rapidement des moments où l'ego fait surface et nous commençons à résister aux forces plus élevées. Ainsi, nous pouvons amorcer un changement d'attitude profond pourvu que nous continuions à décider de cultiver des pensées et des émotions plus élevées. Le corps subtil reflètera toujours les pensées et émotions avec lesquelles nous l'alimentons.
La répétition des mantras et l'austérité de la pensée entraînent la purification de la matière fine du corps subtil, la régulation du souffle et la purification du mental. Nous savons que pour affiner le mental, nous devons affiner le prana, puisque le mental et le prana sont les deux côtés de la même médaille. Nos émotions sont des vibrations contenues dans le corps subtil, et le corps subtil contient et distribue la force vitale du prana. Nos émotions doivent demeurer calmes et équilibrées. Le prana est dirigé par le mental et donne de la vitalité à tout objet du mental. L'attention dirige le prana. Nous envoyons de l'énergie vitale à tous les objets de notre pensée. Chaque fois que nous pensons à quelque chose, nous dirigeons le prana dans ces formes mentales. Les pensées ne sont pas simplement des objets confinés au cerveau. Elles sont projetées et réfléchies dans la vie. Si une pensée devient habituelle et qu'elle suscite des réponses affectives, elle devient une force créatrice très puissante. Nous créons nos propres situations dans la vie, que nous le sachions ou pas. Lâchez prise de toutes les expressions négatives du mental, et le Soi transparaîtra. Alimentée de l'amour, de la paix et de l'absence de peur du Soi, notre conscience découvre que tous les corps sont animés par la même énergie vitale et par la même conscience que celle qui est contenue dans notre propre corps. Voilà le véritable progrès. Voilà ce qui est nécessaire pour éliminer la confusion entre l'ignorance et la connaissance.
Tous droits réservés: M. Govindan Satchidananda, février 2007
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